par Gabriel Chadorel Ronydson
Memorant en Sciences de l’Education et étudiant en Sciences Politiques
La culture, dans son acception la plus large, est définie comme l’ensemble des traits distinctifs, spirituels et matériels, intellectuels et affectifs, qui caractérisent une société ou un groupe social. Elle englobe non seulement les arts et les lettres, mais aussi les modes de vie, les droits fondamentaux de l’être humain, les systèmes de valeurs, les traditions et les croyances. Cette définition est issue de la Déclaration de Mexico sur les politiques culturelles, adoptée lors de la Conférence mondiale organisée par l’UNESCO à Mexico du 26 juillet au 6 août 1982.
Ainsi comprise, la culture apparaît comme un pilier fondamental de l’identité nationale et un vecteur essentiel de cohésion sociale. Elle participe à la construction du sentiment d’appartenance collective, à la transmission de la mémoire historique et à la consolidation du lien social. C’est précisément à partir de cette fonction identitaire et intégratrice de la culture que se pose la nécessité de la penser, de l’organiser et de l’instituer dans l’espace public.
Dès lors, la culture ne peut être laissée à la seule spontanéité sociale ; elle devient un champ d’intervention de l’État à travers l’élaboration de politiques culturelles. Celles-ci visent à encadrer, soutenir et valoriser les pratiques culturelles tout en leur conférant une reconnaissance institutionnelle. C’est dans cette perspective que l’État se dote d’organismes chargés de la régulation et de la promotion de la vie culturelle, notamment à travers la création d’un ministère de la Culture. En France, ce ministère voit le jour en 1959, tandis qu’en Haïti, il est officiellement institué par le décret du 28 janvier 1995.
La mission principale du ministère de la Culture consiste à concevoir, définir, orienter, promouvoir, coordonner et mettre en œuvre la politique culturelle du gouvernement dans les domaines de la culture, du patrimoine et des arts. Il s’agit donc d’un acteur central dans la reconnaissance, la préservation et la valorisation des expressions culturelles nationales.
Toutefois, lorsqu’on s’attarde sur la notion même de politique culturelle, plusieurs interrogations émergent : qu’entend-on exactement par politique culturelle ? Quels sont ses objectifs réels ? Comment s’articule-t-elle avec les pratiques culturelles populaires ? Et surtout, dans quelle mesure peut-elle produire des effets socio-économiques concrets, notamment à travers des manifestations culturelles majeures comme le carnaval haïtien, à la fois espace de création, de revendication identitaire et de dynamisme économique ?
Ces questions constituent le point de départ de la présente réflexion.
- Relations entre politique et culture
La relation entre la politique et la culture ne date pas d’hier : elle est ancienne, complexe et structure en profondeur les sociétés humaines. Loin de constituer des sphères autonomes ou opposées, la culture et la politique s’entrelacent continuellement. La culture façonne les représentations du pouvoir, les imaginaires collectifs et les normes sociales, tandis que la politique encadre, soutient, oriente ou parfois instrumentalise les expressions culturelles.
C’est précisément de cette interaction que naît la notion de politique culturelle, entendue comme l’espace privilégié où se rencontrent culture et pouvoir politique. Elle révèle des enjeux multiples, à la fois identitaires, idéologiques, sociaux et démocratiques, dans la mesure où toute action culturelle portée ou régulée par l’État participe à la définition de ce qui est reconnu comme légitime au sein d’une société.
D’un point de vue anthropologique, la culture a été définie de manière classique par Edward Burnett Tylor comme « ce tout complexe qui comprend les connaissances, les croyances, l’art, la morale, le droit, les coutumes et toutes les autres capacités et habitudes acquises par l’homme en tant que membre de la société ». Cette définition met en évidence le caractère global et structurant de la culture, qui dépasse largement le seul domaine artistique pour englober l’ensemble des pratiques sociales et symboliques.
La politique, quant à elle, renvoie à l’organisation du pouvoir, à la prise de décisions collectives, à la régulation des conflits et à la gestion des intérêts divergents au sein de la société. Elle s’exerce à travers des institutions, des normes et des discours qui orientent la vie collective.
Dans cette perspective, Pierre Bourdieu souligne que le pouvoir politique ne repose pas uniquement sur la coercition matérielle ou la force institutionnelle. Il s’appuie également sur un pouvoir symbolique, c’est-à-dire la capacité d’imposer des visions du monde comme légitimes. Autrement dit, le pouvoir politique participe à la légitimation de certaines cultures, pratiques ou représentations, tout en en marginalisant d’autres.
Ainsi, la relation entre politique et culture apparaît comme une relation de coproduction : la culture contribue à fonder la légitimité du pouvoir, tandis que la politique joue un rôle central dans la reconnaissance, la hiérarchisation et la diffusion des formes culturelles. C’est dans cette dynamique que s’inscrit toute réflexion sur la politique culturelle, notamment dans des contextes où la culture constitue un enjeu majeur d’identité, de cohésion sociale et de développement.
- Politique culturelle et intervention publique
La politique culturelle renvoie à l’ensemble des interventions publiques visant à orienter, soutenir, réguler ou promouvoir la production, la diffusion et l’accès aux biens et pratiques culturels. Elle constitue une forme spécifique de l’action de l’État dans le champ symbolique et artistique. Si des formes d’intervention culturelle ont toujours existé, la politique culturelle, en tant que champ institutionnalisé et structuré, s’est principalement développée au XXᵉ siècle.
En France, cette institutionnalisation prend une forme décisive avec la création du ministère des Affaires culturelles en 1959, sous l’impulsion de l’écrivain et homme politique André Malraux, alors ministre du général de Gaulle. Malraux affirmait que la mission fondamentale de l’État consistait à rendre accessibles les œuvres capitales de l’humanité au plus grand nombre. Cette conception traduit une volonté de démocratisation culturelle, selon laquelle l’État doit favoriser l’accès universel à la culture légitime et aux grandes œuvres du patrimoine artistique et intellectuel.
Cette vision confère à l’État un rôle central dans la vulgarisation de la culture, entendue non pas comme une simplification appauvrissante, mais comme une ouverture de la culture à l’ensemble du corps social. La culture devient ainsi un bien public, porteur de valeurs universelles et de cohésion nationale.
En Haïti, la politique culturelle s’institutionnalise plus tardivement. Elle prend une forme officielle au milieu des années 1990 avec la mise en place du ministère de la Culture, notamment sous la présidence de Leslie François Manigat, et la nomination de Jean Pierre Basilic Dantor Franketienne D’Argent comme premier ministre de la Culture. Cette institutionnalisation traduit la reconnaissance progressive de la culture comme enjeu stratégique de développement, d’identité nationale et de cohésion sociale en Haïti.
À l’échelle internationale, l’UNESCO reconnaît la culture comme un facteur essentiel de développement durable, de paix et de dialogue interculturel. Selon cette perspective, la culture ne se limite pas à une dimension symbolique ou artistique ; elle joue un rôle actif dans les processus de transformation sociale, de résolution des conflits et de rapprochement entre les peuples.
Cette idée du changement social lié à la culture trouve déjà un fondement théorique chez le sociologue Max Weber, qui considérait la culture comme un moteur de transformation des sociétés. En analysant le rôle des valeurs religieuses dans la dynamique économique et sociale, Weber montrait que les systèmes de valeurs, les croyances et les représentations culturelles influencent profondément les comportements sociaux et les structures historiques.
La politique culturelle apparaît sous cet angle comme un instrument de médiation entre culture et société, par lequel l’État reconnaît le pouvoir structurant de la culture et l’intègre dans ses stratégies de développement, de gouvernance et de transformation sociale.
- Le carnaval : dimension sociale, résistance et cohésion
Le carnaval, dans son aspect social, revêt une envergure considérable dans la société haïtienne. Comme le souligne l’écrivain Jean-, « l’Haïtien est un peuple qui chante et qui souffre, qui peine et qui rit, un peuple qui rit qui danse et se résigne ». Cette affirmation, loin d’être anecdotique, met en lumière une une facette de l’identité haïtienne, où la danse dépasse le simple divertissement pour devenir un mode d’expression sociale et existentielle.
La danse carnavalesque apparaît à la fois comme évasion et résistance. Évasion, d’abord, face à un quotidien souvent marqué par la précarité, les tensions sociales et l’incertitude, que l’individu porte comme un fardeau. Elle permet une suspension provisoire des contraintes, un moment de liberté où le corps s’exprime pleinement. Mais cette danse est aussi une affirmation de l’existence, une manière de dire « nous sommes là », malgré l’adversité.
Elle est ensuite résistance : résistance pour se frayer une voie dans l’espace public, résistance face au silence ou à l’indifférence de l’État, résistance enfin comme volonté collective de constituer une communauté qui avance, chante et danse d’un même pas. Dans ce sens, le carnaval devient un langage politique non institutionnel, un espace où le peuple s’auto-représente et se réapproprie symboliquement la cité.
Par ailleurs, le carnaval agit comme une forme de libération face aux multiples formes de violence (symboliques, économiques ou sociales) que subissent les individus. Il offre un exutoire collectif permettant d’exprimer, par le corps et la musique, les tensions liées à la condition d’existence. Cette libération n’est pas uniquement individuelle : elle est partagée, ritualisée et socialement reconnue.
Enfin, le carnaval constitue un facteur majeur de cohésion sociale. Il invite l’Haïtien à rencontrer son frère, à danser avec lui, à chanter ensemble, à apprécier l’art et les œuvres produites par la communauté. Il devient ainsi un espace de reconnaissance mutuelle, où chacun se donne à voir et se découvre dans l’autre. Cette exposition du soi, qui est en même temps ouverture à l’altérité, participe à la construction d’un lien social fondé sur le partage, la proximité et la solidarité.
En ce sens, le carnaval haïtien apparaît non seulement comme une fête populaire, mais comme une institution sociale informelle, essentielle à la reproduction du lien social, à l’expression identitaire et à la résistance symbolique du peuple haïtien.
- Le carnaval haïtien : levier économique et limites structurelles
Le carnaval haïtien n’est pas seulement un spectacle ou une manifestation festive ; il constitue également un espace économique potentiel dont l’économie haïtienne pourrait être largement bénéficiaire. En effet, le carnaval peut s’inscrire dans une logique de développement économique, dans la mesure où il mobilise des flux touristiques et génère des emplois directs et indirects.
Dans cette perspective, le carnaval apparaît, tant pour l’État que pour les acteurs du secteur privé, comme une opportunité de création de richesse. Il stimule plusieurs secteurs d’activité, notamment le transport, l’aménagement urbain, l’hôtellerie, la restauration, la construction, l’artisanat et les services. Ces secteurs connaissent généralement une hausse significative de la demande durant la période carnavalesque, ce qui entraîne une intensification de l’activité économique.
Toutefois, cette dynamique potentielle se heurte à une contrainte majeure : la question de l’insécurité qui sévit en Haïti. L’instabilité sécuritaire plonge le pays dans un climat de chaos et rend la problématique du tourisme particulièrement fragile, voire marginale. Elle limite considérablement l’attractivité du pays et freine la capacité du carnaval à jouer pleinement son rôle de moteur économique durable.
Néanmoins, certaines données empiriques permettent de mesurer l’impact économique du carnaval dans un contexte plus favorable. En 2012, par exemple, on dénombrait plus de 5 000 visiteurs étrangers présents en Haïti durant la période carnavalesque. Les billets, vendus à environ 500 dollars américains, auraient généré une somme estimative de 25 millions de dollars américains. Cette même année, l’industrie hôtelière enregistrait un chiffre d’affaires journalier estimé à 320 000 dollars, selon un article publié par le média Haïti Libre.
Ces retombées économiques montrent que le tourisme carnavalesque alimente non seulement les grandes structures économiques, mais aussi les petites entreprises, les commerçants et les marchands de rue. Le carnaval joue ainsi un rôle déterminant dans la dynamisation du commerce informel, des petites et moyennes entreprises (PME), ainsi que du secteur informel, qui constitue une part essentielle de l’économie haïtienne.
Pour les marchands ambulants et les vendeurs de trottoir, la période carnavalesque représente une occasion exceptionnelle d’écouler leurs produits et d’augmenter leurs revenus. De même, les petites et moyennes entreprises constatent généralement une hausse significative de leur chiffre d’affaires, liée à l’augmentation de la consommation locale et étrangère.
Ainsi, malgré les obstacles structurels liés à l’insécurité, le carnaval haïtien demeure un levier économique stratégique, capable de soutenir le commerce, de créer des emplois et de stimuler l’économie nationale, à condition d’être intégré dans une politique culturelle et touristique cohérente et sécurisée.
- Le carnaval haïtien : vitrine internationale et diplomatie culturelle
Le carnaval haïtien constitue également une offrande au monde entier. À travers cette grande manifestation populaire, l’Haïtien se sert de la festivité pour présenter une image positive d’Haïti, en rupture avec les représentations souvent réductrices ou stigmatisantes véhiculées à l’échelle internationale. Le carnaval devient ainsi un moment privilégié pour montrer ce que le pays a de singulier — sa créativité, sa musique, sa danse, son imaginaire — mais aussi ce qu’il partage avec l’ensemble des communautés humaines : la fête, l’expression collective, le besoin de lien et de reconnaissance.
En ce sens, le carnaval agit comme un prétexte symbolique permettant de dépasser les frontières culturelles et politiques. Il constitue un espace de rencontre où les différences s’estompent au profit d’une humanité commune célébrée par le corps, le rythme et l’émotion. À travers cette mise en scène festive, l’Haïtien s’adresse au monde, non par le discours politique classique, mais par le langage universel de la culture.
Cette dynamique s’inscrit dans ce que l’on appelle aujourd’hui la diplomatie culturelle. De nombreux États mobilisent des éléments de leur patrimoine culturel ( festivals, arts, traditions, gastronomie) afin d’entrer en relation avec le reste du monde. La culture devient alors un instrument de rayonnement international, capable de créer des ponts symboliques entre les peuples et de favoriser une meilleure compréhension mutuelle.
La diplomatie culturelle repose sur un pouvoir d’attraction, par lequel un pays séduit plutôt qu’il ne contraint. Ce mécanisme a été théorisé par le politologue américain Joseph Nye, qui parle de soft power pour désigner la capacité d’un État à influencer les autres par l’attrait de sa culture, de ses valeurs et de son modèle de société. Contrairement au pouvoir militaire ou économique, le soft power agit de manière indirecte, en instaurant un climat de confiance et de sympathie.
Dans cette perspective, le carnaval haïtien peut être compris comme un outil potentiel de soft power, susceptible de renforcer l’image internationale d’Haïti et d’attirer l’attention des touristes, des partenaires culturels et des investisseurs étrangers. En valorisant sa culture, Haïti ne se contente pas de célébrer son identité ; elle affirme sa place dans le concert des nations par une diplomatie fondée sur la créativité, l’émotion et le partage.
Le carnaval haïtien n’est pas qu’une fête : il est l’âme dansante du pays, miroir des douleurs et des joies, lieu de résistance et de célébration. Il tisse le lien entre les hommes, révèle l’identité profonde d’Haïti et s’offre au monde comme un message de vie et de créativité. Par ses couleurs, ses musiques et ses corps en mouvement, il transforme le quotidien en rituel, la culture en puissance, et le collectif en communauté. Mais derrière cette beauté, la fragilité du pays rappelle que la fête seule ne suffit pas : sécurité, politique culturelle et vision stratégique sont nécessaires pour que le carnaval devienne un levier de cohésion sociale et de développement économique durable. Ainsi, danser, chanter et créer, c’est aussi rêver Haïti et la projeter vers un monde où sa culture dialogue, séduit et transforme.
Bourdieu, P. (1991). Langage et pouvoir symbolique. Paris, France : Seuil.
Malraux, A. (1966). Discours au ministère des Affaires culturelles. Paris, France : Gallimard.
Nye, J. S. (2004). Soft power: The means to success in world politics. New York, NY: PublicAffairs.
Tylor, E. B. (1871). Primitive culture: Researches into the development of mythology, philosophy, religion, language, art and custom. London, England: John Murray.
Weber, M. (1905/2003). L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme (Trad. J.-P. Grossein). Paris, France : Gallimard. (Œuvre originale publiée en 1905)
UNESCO. (1982). Déclaration de Mexico sur les politiques culturelles. Paris, France : UNESCO.
UNESCO. (2015). Repenser les politiques culturelles : Promouvoir la diversité des expressions culturelles. Paris, France : UNESCO.
Références liées à Haïti et à la politique culturelle
Ministère de la Culture et de la Communication (MCC). (1995). Décret portant création et organisation du ministère de la Culture. Port-au-Prince, Haïti.
Manigat, L. F. (1990). Haïti : culture, démocratie et développement. Port-au-Prince, Haïti : Éditions Deschamps.
Cresmas, J. (2008). Culture populaire et identité haïtienne. Port-au-Prince, Haïti : Presses nationales d’Haïti.
Girard, A. (1972). Politiques culturelles. Paris, France : La Documentation française.
HaïtiLibre. (2012). Carnaval national : Retombées économiques et afflux touristiques.
UNESCO. (n.d.). Culture et développement durable.
Organisation mondiale du tourisme (OMT). (2018). Tourisme et culture : synergies pour le développement durable.
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